韓国ふざけんな

　 ポストモダンってまぁこういう言い方をしてはなんですが、所謂「欧州の」考え方なんですね。名前からしてそうだとは想像はしていましたが・・・

　 そもそも、「欧州の価値観＝キリスト教の価値観」で『万葉集』を理解しようなんて命題、「無理」だと思いますよ。

　 例えば他のブログで見つけたことですが、

＞「公共性」と「個人」を対置するのは英米系の思考であり、「公共性」と「共同性」を対置するのは、フランス・ドイツ系の思考である

　 なんて議論をしているのが「ポストモダン」だったりするんですね。

＞19世紀的思考を何も疑わない、というのであれば、ひとまず「自己愛史観」は「史観」として成立はしますね。

　 なんて書いてあるんですが、この「１９世紀的思考」ってなんのことはない「欧州＝キリスト教文化圏に於ける」という枕詞が必要じゃないですか。

　 価値観は「古今東西」違うわけですが、そりゃ「欧州の価値観で解釈」をしようとすれば無理はありますよね。

＞これに対する「反論」は、ポストモダン以後の相対主義をいっさい無視して、19世紀的思考様式に戻るほかないのです。

　 他の答えを出します。「日本的思考様式」で考えることもありです。

　 そもそも「１９世紀的価値観」が「２１世紀的価値観」に比してどうなの？というところから始めていかないといけませんがね。それとも「２１世紀の方が進歩しているから正しい」というのですか？相対主義ではそうかもしれませんけど。

＞（ちなみに、「自虐史観」はこの点を問題なくクリアできてるわけですね）

　 同根ですもん。両方とも「マルクス主義」から派生してる部分があるじゃないですか。

　 マルクス主義の基本的な特徴は「魂」を無視しているということにありますから、まぁそんなもんだろうなと思います。

　 結構このリンク面白いですね。

ttp://www.h7.dion.ne.jp/~p-o-v/yogo/post-2.htm

　 まぁ「ポストモダン以後の相対主義」では日本史は語れませんよ。外国人による外国人のための解釈で、文化的背景、思想傾向の違う他民族の、しかも何千年も昔の解釈をしようとするところに「無理がある」とは思いませんか？

　 キリスト教の文化圏ではそもそも「１０００年以上も前の庶民と国家の最高権力者感想文が一緒に載った文章」なんて存在しません。そういう形式の人たちがいくら想像力を働かせても『万葉集』は理解できないんですよ。
　 無理に理解しようとすれば「行きたくもないのに東国から戦争に狩り出された悲惨な農民」になってしまうわけです。

　 そこには日本伝統の歌もなにもなくですから「魂」は理解できないんですね。

＞つまり、「過去の価値観」で歴史を読んだつもりになっているだけなんですね。

　 「過去の価値観で歴史を読んだつもり」とありますが、「ポストモダンい号の相対主義」って「欧州の価値観＝進んだ価値観？？」で歴史を読んだつもりになってるだけと思うのですがいかがでしょうか？

　 いいですか、「魂を感じる」というのは「その時代に生きた人が何を為さんがためにそういうことをしたのかを考え、感じる」ことです。

　 東大寺の大仏にしても「民を飢えから救うため」に建立しましたし、国分寺にしても「地方にも御仏の加護を」ということで建立されたわけなんですね。そこには「国を発展させよう」と努力してきた先達の「魂」があるわけなんですよ。

　 一つだけ言っておきます。大東亜戦争は「愛国心」が駆り立てたと書いてらっしゃいましたが、その「愛国心」を「日本の先達のため」という部分も含めるのなら「愛国心が大東亜戦争を駆り立てた」という理論には賛同します。だから「愛国心は駄目」という結論は否定しますけど。

　 何故なら、それはマルクス主義史観にしてみれば「侵略」かもしれませんが「明治維新以降日本人が血を流し獲得した権益」を他の強国の言いなりになって「失う」ことは「先達に申し訳ない」という意識はあったわけです。
　 これは東條総理だったかと思いましたが、「真剣」に国会答弁をしているそうです。
　 曰く、「ここで撤退することは明治の先達に申し訳ない」と。

　 これも僕は愛国だと思いますけど、確かに愛国を優先するあまりに判断を間違えた例でしょうね。しかし、その答弁ですが、「国会」であることが重要なんですよ。

＞私は相対主義を無視できないので、「自己愛史観」は、そもそも「史観」としての基盤を失っている、と考えてます。

　 なんとでも考えていただいて大いに結構なんですが、事実だけはきちんと押さえて欲しいものですね。例えば「アジア侵略」と言いますが、日本の戦争の相手は「アジア」ではありません。アメリカ、イ