日本と韓国の議論の広場

aoiparrot02さま

　 たいへん興味深く引用を読ませていただきました。私も、こういう類のものが
古神道と呼ばれるものの姿に近いと思います。

＞宗教の要件を一つも備えていない。教祖もいないし、教義もないし、教団もない。

　 宗教とは何かというのは宗教学者にとっては永遠のテーマです。信仰者にとっては
むしろ自明の事なのでしょうが、学問的に、あるいは概念的に包括して掴もうとする
と逃げ去ってしまいます。
　 ですが、私にとっては、やはり神道はそういう形での「宗教」ではないかと思える
のです。初期の宗教学者ルドルフ・オットーが『聖なるもの』（岩波文庫にも訳あり）
という本を著して、宗教経験を「聖なるものとの出会い」だとしました。そしてその
経験は「魅せるもの」としての側面と「畏れるもの」としての側面をあわせもつ秘儀
であるとしました。まさにここで、神道は十全に宗教として存在することになるので
はないかと思います。

＞・・それは日本人の心だ、というのがもっとも正確だろう。自然を敬い、畏れ、あがめる。
そこから出てくる感謝の念、敬虔で謙虚な心持ち、和を尊ぶあり方。それが土台になって
培われる規範、礼節、道徳。そういうもののトータルとしての日本人の心が、神道といわ
れるものの内容なのだ。それを宗教ととらえるから無理が生じ、混乱が生まれる。

　 筑波山神社へ米国人の宗教学者をお連れしたことがあるのですが、その時神職の一人
は、はっきりと「神道の神は"雰囲気"です。この"雰囲気"こそが教義でもあります」と
おっしゃいました。（当時は思わず笑ってしまいましたが…）
　 ただ後から考えると、何となく日本人ならこのニュアンスがわかるような気もしてき
ました。そういった点では、確かに神道と日本人の心の深い結びつきが暗示されている
のかもしれません。

　 しかしながら、日本人の心性には千年以上の「仏教」的要素も確かに根付いています。
それを無視することはできません。また同時に、日本人以外の人々にも、上の引用のよ
うな「神道」は開かれているのではないでしょうか？

　 まあ少なくとも国家神道的なものはもうごめんなので、神道が宗教として縛られている
ことにも効用はあると個人的には思っています。古神道のままであってこそ、美しく、
われわれの心にもなじむのですから。
　 もしかしたらこの古神道的なものは、縄文時代あたりからの名残であって、いろいろな
ところから流れてきた人々が「日本人」という集団を作るにあたっての基盤のようなもの
であったのかもしれませんね。（トンデモ話ですが 　 笑）

＞やはりこうした精神を引き継いで行く象徴として、靖国はどうにか生かせないものかと
思ってしまいます。お正月の神社などは既にお祭になってしまっていますし。

　 靖国が無くともいろいろな神社はあります。それに、最近しきりに言われる「里山」の
保存ですが、あれも「鎮守の森」「鎮守の社」として、地域コミュニティーの中で残され
てきたものでしょう？ 　 前にnetcitizenjpさんが、彼にとっての国は「地域（ロケール）」
であるというお話をされていましたが、そういう身近なところでの、地に足がついた神道
のようなものが残せれば、まだまだそれは日本人にとって役立つ（というと功利的すぎま
すか）、日本人の心を深めてくれるものとして神道は生きづくことができると思います。

　 （付記）あとでネタにしようと思っていたのですが

　 「お正月の神社」いわゆる初詣の習慣は、明治中期以降のものです。しかもそれを大々的
に大衆に広めたのは、日本各地の私鉄です（笑）
　 もともとお正月は、家で家族で過ごされました。お父さんが井戸から若水を汲んで、それ
を一家で順繰りに飲むという習慣があったのをご存知ですか？
　 日本各地の私鉄は、終着駅あるいは沿線に社寺を持っております。これはなぜかというと、
参拝客を利用客としてあてにしていたためです。例えば成田山新勝寺の京成線、高尾山への
京王線、東武日光線とか東武大師線なんてのもありますね。関西では、奈良や伊勢への近鉄
とか、貴船・鞍馬あるいは嵐山への京福電鉄…
　 明治中期頃に古株の私鉄は「今年の恵方は南東の方角！ぜひとも初詣に成田山新勝寺へ！」
とかいった類の新聞広告をわれもわれもと出しました。そこらへんから、正月は人の賑わう
初詣に出かけるという習俗が出来上がったのです。
　 古俗だと思っていて、実は新しいものだったというのは意外に多いんですよ（笑）

　 では