対米全面テロ

---- 坂本さんは「事件から最初の３日間で唯一聞こえてきたのは、ワシントンで議員たちが合唱した『ゴッド・ブレス・アメリカ』だけだった」と指摘されました。

【長田】 　 「ゴッド・ブレス・アメリカ」といつでも向き合ってきたと言っていい歌があります。ビリー・ホリデーの「ゴッド・ブレス・ザ・チャイルド」。どうしても自分で自分自身を手に入れるんだという子どもに、神の祝福あれと。それを亡きエリック・ドルフィーがバス・クラリネットで独奏した演奏くらい、今にふさわしい鎮魂歌はないと思う。「ゴッド・ブレス・アメリカ」のこちら側で、「ゴッド・ブレス・ザ・チャイルド」が歌われてきたのもアメリカであるということを思い出したい。歌一つとっても人々の感受性にはいろいろなものが絡んでくる。アメリカはダイアローグ（対話）で成り立ってきた世界です。

【坂本】 　 ところが今回僕が感じているのは、あれほどダイアローグ好きだったアメリカ人がこの件に関しては議論しない。静かになっているのがとても怖い。60年代、僕は反権力とか、ジャズやロックも全部アメリカから吸収したんです。僕にそういうことを教えてくれたアメリカが今見えない。黙っているうちにたくさんの人が命をかけて築き上げてきたアメリカの人権と自由が葬り去られている。これをもう一度元に戻すのは大変な作業になる。

【長田】 　 「考える」ことが求められている。「考える」とは、理屈をつけることでなく「深く感じる」ということ。「深く感じる」力を自分の中に育てられないと、何も見えてこないんじゃないだろうか。今静かなのは、めいめいが自分にとって大切なものをたずねて、自分自身と対話している、そのためだと思う。

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---- 事件後、音楽の持つ意味は変わりましたか。

【坂本】 　 9月11日以降、僕は怖くて怖くて一音も出せなかった。その後も僕にとっての音楽の意味を考え続けて、音楽とは、癒したり主張したり忘れさせるのではなく、その音楽が存在することの大切さをどんな時にも思い出させてくれるものではないかと。例えば戦場で敵同士が撃ち合っている時、ふと聞こえてきた歌やメロディーに銃を下ろすという音楽がまだあり得るんじゃないかと、一片の希望は持っている。

---- 作家のエリ・ヴィーゼルは事件後、「１丁の機関銃を持ったテロリストは100人の詩人や哲学者より強い」と言っています。暴力の前に言葉は無力なのでしょうか。

【坂本】 　 世界の宗教も、どの哲学も、どの言葉も、音楽も戦争を止められなかったでしょう。ブッシュさんにはだれの言葉も届かない。そこだけ見ると負けですね。大変なことですが、これはこれでいいチャンスだから鍛え直さなければならない。

【長田】 　 ヴィーゼルの言葉は反語だと思う。なぜなら機関銃は、殺せても蘇らせる力を持たず、言葉はつねに蘇る力、蘇らせる力を持ちつづけるから。私は、複数によってかたちづくられていくのが本来のアイデンティティーなのだと考えたい。21世紀のアイデンティティーにとって最も重要なのは純粋な一つのものではなくて、混在と複合という、プルーラル（他者のいる）アイデンティティーの持ち方だと思う。

【坂本】 　 そのお話はとても示唆的です。ＡかＢかという原理主義、排中律*に陥らない。種に水をあげるように、このことを大事に育てていきたいですね。

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＜排中律*＞ 　 任意の命題について、ＡとＢの中間を認めない論理的原理の一つ。反対に、ＡでもありＢでもあるという考え方や他者へのかかわり方から文化の多元主義や共生が生まれる。硬直した状況をほぐすためには、ＡかＢか、とっさには答えないという選択も求められている。


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以上、1月7日付の朝日朝刊「対論」より無断転載。


（わたしは・・・半分ぐらいしか意味わかりませんが
　 だれかのためになるかな・・・と思って載せました）